La solidaridad: un paradigma olvidado
América
Latina en movimiento
23
agosto, 2017
Hay una falta clamorosa de solidaridad en el momento actual
de nuestra historia. Se nos ha informado de que en este exacto momento 20
millones de personas están amenazadas de morir literalmente de hambre en Yemen,
Somalia, Sudán del Sur y Nigeria. El grito de los hambrientos se dirige al
cielo y a todas las direcciones. ¿Quién los escucha? Un poco la ONU y solo
algunas valientes agencias humanitarias.
En nuestro país, por causa de los
ajustes promovidos por los gobernantes actuales, que dieron un golpe
parlamentario, buscando imponer su agenda neoliberal, hay por lo menos 500 mil
familias que han perdido la “bolsa
familia”. Los pobres están cayendo en la miseria de la cual habían salido y
los miserables se están volviendo indigentes. No son pocos los que vienen a
nuestra ONG en Petrópolis (Centro de Defensa de los Derechos Humanos), que
existe desde hace 40 años, pidiendo comida. ¿Es posible negar el pan a la mano
extendida y a los ojos suplicantes sin ser inhumano y carente de piedad?
Es urgente que rescatemos el
significado antropológico fundamental de la solidaridad. Ella es antisistema,
pues el sistema imperante capitalista es individualista y se rige por la
competencia y no por la solidaridad y la cooperación. Esto va contra el sentido
de la naturaleza.
Nos dicen los etnoantropólogos
que la solidaridad nos hizo pasar del orden de los primates al orden de los
humanos. Cuando nuestros antepasados antropoides salían a buscar sus alimentos,
no los comían individualmente. Los llevaban al grupo para comer juntos. Vivían
la comensalidad, propia de los humanos. Por tanto, la solidaridad está en la
raíz de nuestra hominización.
El filósofo francés Pierre Leroux
a mediados del siglo XIX, al surgir las primeras asociaciones de trabajadores
contra el salvajismo del mercado, recuperó políticamente esta categoría de la
solidaridad. Era cristiano y dijo: «debemos
entender la caridad cristiana hoy como solidaridad mutua entre los seres
humanos» (Cf. Jean-Louis Laville, L’économie
solidaire: une perspective internationale, 1994, 25ss).
La solidaridad implica
reciprocidad entre todos, como un hecho social elemental. De ahí nació la
economía del don mutuo, tan bien analizada por Marcel Mauss.
Si miramos bien, la naturaleza no
creó un ser para sí mismo, sino a todos los seres unos para otros. Estableció entre
ellos lazos de mutualidad y redes de relaciones solidarias. La solidaridad
originaria nos hace a todos hermanos y hermanas dentro de la misma especie.
La solidaridad, por tanto, es
indisociable de la naturaleza humana en cuanto humana. Si no hubiese solidaridad
no tendríamos manera de sobrevivir. No tenemos ningún órgano especializado (Mangelwesende
A. Gehlen) que garantice nuestra subsistencia. Para sobrevivir dependemos del
cuidado y de la solidaridad de los otros. Es un hecho innegable de otros tiempos
y también de hoy.
Pero tenemos que ser realistas,
nos advierte E. Morin. Somos simultáneamente sapiens
y demens, no como decadencia de la realidad sino como expresión de
nuestra condición humana. Podemos ser sapientes y solidarios y crear lazos de
humanización. Pero también podemos ser dementes y destruir la solidaridad,
degollar personas como hacen los militantes del Estado Islámico o quemarlas
dentro de una montaña de neumáticos, como hace la mafia de la droga.
Por causa de nuestro momento
demente Hobbes y Rousseau vieron la necesidad de un contrato social que nos
permitiese convivir y evitar que nos devorásemos recíprocamente.
El contrato social no nos exime
de tener que reactivar continuamente la solidaridad que nos humaniza, sin la
cual el lado demente predominaría sobre el sapiente.
Es lo que estamos viviendo a
nivel mundial y también nacional, pues poquísimos controlan las finanzas y el
acceso a los bienes y servicios naturales, dejando a más de la mitad de la
humanidad en la indigencia. Bien decía el Papa Francisco: el sistema imperante
es asesino y anti-vida.
Entre nosotros, las políticas
actuales de ajustes fiscales están sobrecargando especialmente a los pobres y
beneficiando a los pocos que controlan los flujos financieros. El Estado
debilitado por la corrupción no consigue frenar la voracidad de la acumulación
ilimitada de las oligarquías.
Hubo alguien que fue solidario
con nosotros. No quiso aprovecharse de su condición divina. Antes “por solidaridad se presentó como simple
hombre” (Flp 2,7) y acabó crucificado. Esta solidaridad nos devolvió
humanidad (nos salvó) y continúa animándonos a “tener los mismos sentimientos que él tuvo” (Flp 2,5).
Es urgente que rescatemos el
paradigma básico de nuestra humanidad, tan olvidado, la solidaridad esencial.
Fuera de ella desvirtuamos nuestra humanidad y la de los otros.
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