(De Trinidad a San Ignacio de
Moxos, 2012)
21 marzo, 2013
Los
Moré que llegaron a Santa Bárbara para unirse a la Novena Marcha Indígena
relataron que en la época de las dictaduras de los 70, uno de los gobiernos de
facto llegó con avionetas hasta su territorio, a orillas del gran río Itenez en
el departamento del Beni y desde allí arrojaron pequeños regalos destinados a
“amansar”, decían, a los Moré. Esto es parte de la larga historia de los
pueblos indígenas en Bolivia, una de las formas en que la “gran transformación” [1] de territorios y
economías “alternativas”, subsume a
éstas al capital, el cual se impone por diferentes vías, – simbólicas,
estructurales, “pacíficas” o por lo
general violentas, colonialistas, a través de la intervención estatal-, en el
proceso de expansión y consolidación de la sociedad de mercado.
La construcción
de la carretera por medio del Territorio Indígena Parque Nacional Isiboro
Sécure (TIPNIS), en Bolivia, continúa siendo el eje
polémico donde diversas posturas políticas han concentrado el debate político.
Uno de los argumentos de quienes defienden la construcción de la carretera,
sobre todo en áreas urbanizadas como San Ignacio de Moxos, es el del derecho al
“progreso” de todas las personas que
viven alrededor del trazo carretero. Otros esgrimen la “defensa” de derechos de los vivientes del TIPNIS y las áreas
alrededor de la vía, para tener agua, salud educación, que, creen, llegarán con
la carretera. Del otro lado, las personas de que participan de la Novena
Marcha, aducen que la carretera fue inconsulta desde un inicio y que si aquella
se construye, no pasará por el área de concentración máxima de comunidades, porque
de ser así destruiría las condiciones de existencia de las comunidades
indígenas, ya que permitirá el ingreso de los colonos, ganaderos y empresas de
explotación hidrocarburífera. Una desestructuración comunitaria en diferentes
niveles, como ya ha sucedido en el área sur que limita con el Polígono 7,
proceso etnocida, paradójicamente, sostenido por un gobierno con indígenas en
él, que postula el discurso del “vivir
bien”.
MAPA
DE UBICACIÓN DEL TIPNIS
(Del Informe de Evaluación
Estratégica en el TIPNIS, 2011)
A
medida que avanzamos junto a la marcha, salen a relucir los términos de
discusión y las contradicciones dentro de las mismas comunidades del
TIPNIS y otras regionales de los 34 pueblos indígenas, que giran en torno al “desarrollo” y el “progreso”, (en el escenario de las diversas acciones determinadas
por las dirigencias y organizaciones indígenas, y el gobierno del Movimiento Al
Socialismo), que es precisamente lo que queremos visibilizar en esta parte de
las reflexiones que surgen en torno a estos dos últimos años de movilización
indígena durante el gobierno de Evo Morales.
El XXX Encuentro de Caciques y Corregidores, que se llevó a cabo en
Gundonovia en marzo de 2012, decidió asumir la defensa del Territorio Indígena
Parque Nacional Isiboro Sécure. La Novena Marcha, entonces, fue convocada para
iniciarse en abril de este año, si bien los corregidores asistentes habían
planteado otras formas de defensa del territorio, ante la decisión del gobierno
de anular la Ley 180, -producto
de la VIII Marcha realizada el 2011-, que protegía el territorio indígena
contra el proyecto carretero-, y aprobar la Ley 222 de
Consulta.
“Desarrollo” Vs. “territorio”: de pobreza y
carreteras
En
la amplia zona de la amazonía beniana, varios pueblos indígenas habitan todo
este territorio conocido desde la colonia como Moxos.
Hace mucho más de 500 años, los cazadores nómadas y recolectores que vivían
recorriendo esta calurosa extensión selvática, fueron parte de las
civilizaciones acuáticas de los grandes ríos afluentes de la cuenca amazónica
que surcan estas llanuras. En los siglos XVI y principios del XVII, los
españoles perdieron innumerables hombres y caballos en la búsqueda inútil del
Gran Paitití, o El Dorado.
Moxos, en la imaginación colonial, se había con vertido en el espacio fuera
de toda vida “civilizada”, una región
de peligrosos pantanos, de mosquitos, de “indios
salvajes”, lejanía en lo más profundo de su significado. Sin embargo, en
realidad, las grandes culturas y organizaciones políticas indígenas antes y en
los primeros años de la colonia, habían creado todo un mundo donde gestaban sus
dinámicas y relaciones entre pueblos, hasta la llegada de los jesuitas quienes
instalaron las primeras Misiones a fines del siglo XVII.
Los 26 grupos lingüísticos que mencionan las crónicas, entre los cuales se
hallan las lenguas mojas, tsimán y yurakaré [2], fueron absorbidos
por la política reduccional, la cual constituyó el primer paso hacia la
sedentarización de los diversos pueblos nómadas que, hasta entrado el siglo
XVII, habían huido exitosamente de la dominación española.
La vida en las misiones, (reducciones), bajo dirección religiosa, trajo
consigo la cría a pequeña escala de ganado vacuno, actividades agrícolas, la
evangelización y la creación de los Cabildos Indigenales como forma de
concentración de la población y eje organizacional social, cultural y político
indígena en cada misión, a la vez también se dio la paulatina, aunque no
siempre exitosa, unificación de la lengua. A pesar de la expulsión de los
jesuitas en el siglo XVIII y la abolición de la administración de las Misiones
en 1805, éstas dejaron su huella permanente, ya que modificaron la forma de
percibir el espacio y la vida cotidiana en los pueblos reducidos, aunque de que
algunos de ellos habían decidido vivir libres, fuera de las misiones.
Sin embargo, la rebelión de los indígenas mojeños a la cabeza de Pedro
Ignacio Muiba en 1810 [3], no fue eliminada de
la memoria indígena, como tampoco lo fueron sus tradiciones de organización
social, a pesar de las condiciones en que bajo la égida de la nueva nación
boliviana, las comunidades pasaron a depender de las autoridades criollas y
asumieron la división territorial que se dio a partir de entonces. Los trabajos
colectivos forzados y la aparición de los primeros grandes ganaderos en Moxos,
señalaron el avance agresivo sobre los territorios indígenas.
La marca del “desarrollo” llegó
con la explotación de la quina y luego el caucho a fines del siglo XIX.
Empresarios y buscafortunas europeos, comenzaron a llegar para establecerse y
formar lazos con las poderosas familias enriquecidas en Santa Cruz y Beni,
conformando las élites que construyeron imperios multimillonarios por la
explotación de la goma, y controlaron y aún controlan la política en el oriente
boliviano [4]. Estos “pioneros” sostenían que las tierras que
conquistaron, eran vacías y baldías, cuando en realidad estaban pobladas por
indígenas que irían como mano de obra semiesclava, para trabajar en las
barracas gomeras y en otros menesteres precisados por las haciendas.
Las nuevas divisiones políticas republicanas, también afectaron al
territorio indígena ya invadido. La provincia Mojos, creada en 1937, a su
vez, es un Municipio que se divide en cuatro cantones: San Francisco, San
Lorenzo, San Ignacio y Desengaño. Allí crecieron las elites mestizas y blancas,
desplazando nuevamente a la población indígena que se asentó en otras
comunidades más alejadas, aunque no se fueron totalmente de San Ignacio y, es
más, asumieron parte de las nuevas identidades territoriales (ser mojeño –
trinitario, mojeño – ignaciano, por ejemplo). En esas primeras décadas del
siglo XX, en San Ignacio de Moxos, con la llegada de poderosas familias
cruceñas, la identidad ignaciana, adquirió un significado nuevo ligado no con
lo indígena, sino con el espacio local, que representaba un centro urbano
importante, asumido por estancieros, ganaderos y también por los
indígenas [5].
En esta época se asentaron las grandes extensiones latifundistas en Mojos,
que es uno de los primeros factores fundamentales que son causa de la pobreza
de los pueblos indígenas de la región. La ganadería extensiva no desapareció
con la Reforma Agraria de 1953, por el contrario, se consolidó y creció,
también a través la apertura de rutas camineras como la de Santa Cruz –
Trinidad y el gran impulso estatal al desarrollo capitalista en tierras bajas,
creando grandes problemas de fronteras con las comunidades. El segundo gran factor
estructural que afecta a las familias indígenas son los asentamientos de
campesinos colonos, que durante los 80, por las condiciones económicas en el
altiplano andino, llegaron a regiones como el sur del entonces Parque Nacional
Isiboro Sécure, (PNIS), generando modificaciones de las comunidades indígenas
en sus formas de vida, ya que al sur del Parque, jurisdicción del departamento
de Cochabamba, se establecieron cultivos de coca y se abrieron caminos
financiados por la Agencia Norteamericana para el Desarrollo Internacional
(USAID por sus siglas en inglés). En el TIPNIS, ya se han vivido durísimos
enfrentamientos entre comunarios y campesinos colonos que en el 2009 terminaron
con la muerte de una persona [6]. El tercer factor fue
la explotación maderera, como la dada el Bosque Tsimán, lo cual significó una
gran afectación para la vida cotidiana indígena, también porque varias familias
de las comunidades se vieron inmiscuidas en el tráfico de maderas preciosas,
abundantes en dicho bosque. [7]
El desarrollo en oriente, entendido como barraca gomera o como
agroindustria e infraestructura, después del 52, afincó su esencia en los
tiempos y el espíritu capitalistas y coloniales. En efecto, el estado post –
revolucionario, con el dinero estadounidense, aplicó la política agraria que
impulsaría la economía capitalista, con la gran meta de crear una burguesía
agraria: el sueño desarrollista para ese lejano oriente, a la par que
propagandizaba el discurso del mestizaje y lo campesino. En cambio, se logró en
tierras bajas, fue empoderar a la hacienda, los pueblos indígenas de tierras
bajas no figuraban en estos proyectos.
Si es que se tornaron en uno de los movimientos indígenas más importantes
del país, fue por su propio esfuerzo colectivo. Luego de las migraciones en
búsqueda de la “Loma Santa”, lugar de
paz y tranquilidad, según estos pueblos, el movimiento indígena se reestructuró
ya en los años 80 y la gran movilización indígena Tsimán a partir de la defensa
de sus bosques y territorio, en 1986, fue parte de un ciclo largo de
movimientos indígenas de oriente, que sellaron en definitiva la última parte
del siglo XX en Bolivia. Asumiendo su identidad y su derecho a un territorio,
los pueblos mojeños, tsimanes y yurakarés del Beni, y los que habitan el ahora
Territorio Indígena Parque Nacional Isiboro Sécure, TIPNIS, participaron de la
primera gran Marcha de 1990, que marcó un hito en la lucha indígena [8]. Si bien las
políticas multiculturales, el reconocimiento estatal de los derechos indígenas
a través de convenios internacionales como el 160 y la participación de varias
Organizaciones No Gubernamentales (ONGs), habían jugado un papel importante, lo
central estuvo definido por la actuación mayoritaria de las comunidades
indígenas, quienes a partir de entonces pelearon por la titulación de Tierras
Comunitarias de Origen (TCOs), reconocidas en la Ley del Instituto
Nacional de Reforma Agraria de 1996 y denominadas en la Nueva Constitución
Política del Estado aprobada el 2009, Territorios Indígena Originario
Campesinos (TIOCs), a través del llamado “saneamiento de tierras”. [9]
Aunque la palabra “indígenas”
generalmente tiende a esconder la diversidad de culturas, formas políticas y
organizativas de las civilizaciones que están en tierras bajas, y sus
relaciones interculturales, la lucha de los últimos 30 años por identidad y el
derecho al territorio, muestran la senda conflictiva recorrida por los 34
pueblos, reconocidos como parte integrante de la Confederación Indígena del
Oriente Boliviano (CIDOB).
La lucha indígena en El Beni y Cochabamba, logró el reconocimiento de tres
TCOs (entre otras que existen en otros departamentos): el Territorio Indígena
Multiétnico (TIM), el Territorio Indígena Mojeño Ignaciano (TIMI) y el
Territorio Indígena Parque Nacional Isiboro Sécure (TIPNIS), afectados los dos
primeros por la presencia ganadera y el último fundamentalmente por la
presencia de los colonizadores. Esta lucha por el territorio, ha sido sinuosa y
contradictoria, en los vendavales “modernizadores”
que están cruzados siempre por los elementos colonialistas grandes y minúsculos,
como sucedió con el crecimiento de las haciendas ganaderas, la agroindustria y
en diferentes medidas, la colonización, que implicó la agresión a los
territorios indígenas. Esto sucede también en
el caso de grandes proyectos de explotación petrolera y minera dentro de TIOCs,
y, el polémico proyecto carretero por la zona núcleo del TIPNIS.
La investigadora Sarela Paz, afirma que con el tema de la
construcción de la vía asfaltada por el TIPNIS, se juegan varias historias
de tensiones entre dos formas de asumir lo que se conoció como “desarrollo” económico y social, al
interior de los mismos pueblos indígenas: la ligada a
pueblos que viven en torno a una economía de subsistencia ligada aún a la caza
y la pesca, ganadería y agricultura a pequeña escala; y la unida en el sur, al
crecimiento de la economía de la coca y todas las políticas de colonización
impulsadas por la ideología y políticas estatales post 52.
La pregunta que ahora recorre constantemente a todas las comunidades, es la
de cómo discutir y afrontar el “desarrollo”,
en un marco nacional donde se vivieron las movilizaciones comunitarias,
campesinas e indígenas más grandes e importantes de estos últimos 60 años y
posteriormente el primer gobierno indígena, en el que si bien se efectuó un
alto porcentaje de saneamiento de tierras beneficiando a pueblos indígenas, y
se constitucionalizaron los derechos indígenas y las autonomías indígenas,
paradójicamente, se han emprendido varios proyectos modernizantes de
infraestructura y explotación petrolera y minera, persistiendo aún las
principales causas de desestructuración comunitaria y de agresiones a
territorios indígenas.
La
Consulta, la carretera y las dimensiones de la pobreza
“Se pudiera dar la consulta pero llegando a foja cero, anulando los
contratos con la empresa OAS, anulando todos los convenios que hay con el Banco
del Brasil, el que está haciendo el desembolso de los recursos económicos,
pudiera ser que se pudiera llegar a la consulta, eso decíamos antes, ahora ya
no. Esta la ley 222 en contra de la ley 180 que fue resultado de la marcha del
año pasado, entonces sobre eso tampoco podemos sentarnos a dialogar con el
gobierno, porque la Ley 222 aparte de ser inconstitucional viene a derogar la
Ley 180, esas son las pretensiones del gobierno”(Entrevista a Secretario de
Recursos Naturales y Medio Ambiente de la CPEMB, Trinidad, 26 de abril de 2012)
Con la demanda central de la abrogación de la ley 222 de Consulta, y en
defensa de la ley 180, la Novena Marcha, inició en la ciudad de Trinidad el
pasado 27 de abril. Partió con menos cantidad de participantes que la marcha
del año pasado, la gente del Isiboro Sécure tuvo muchas dificultades al
negárseles el acceso al combustible para los motores de los botes.
Pero hubo otros dos factores más: primero, por efecto de la crítica interna
a la actuación repudiable de una parte de las dirigencias indígenas luego de la
VIII Marcha. Las bases de varias regionales no se han hecho presentes por los
motivos evidenciados ampliamente por la prensa: los pactos de dirigentes de la
CIDOB con el gobernador y el alcalde cruceños Rubén Costas y Percy Fernández.
Segundo, por la masiva propaganda y campaña gubernamental pro carretera
emprendida por un Evo sonriente que regala poleras, antenas parabólicas,
víveres y promesas a las mismas, con éxito en comunidades como Oromomo, del
lado norte del TIPNIS [10].
Allí, la prensa oficialista llevada en avionetas por el gobierno, ha hecho
varios reportajes sobre la “pobreza
indígena” que justificaría la construcción de la carretera y la
desaparición del parque, cuyos argumentos son un conjunto de criterios
profundamente coloniales, en los que la condición de “pobreza” de muchos de estos pueblos se debería a su carácter de “indígenas”, “sin zapatos” de la “edad de
piedra” [11], ¡como si no fuera
precisamente el vínculo con lo “moderno”,
con la colonización, las haciendas ganaderas y la explotación maderera, lo que
los incorpora y sume en la condición de subalternidad y desprecio
colonial en la cual viven actualmente! Y la mixtificación continúa, pues se
supone que el único nivel de bienestar legítimo es el dado por las formas y el
nivel de consumo en las ciudades, y se presume también que la puerta de este “El Dorado” para indígenas se abrirá con
una carretera, que aparentemente los llevaría a la modernidad de los “zapatos” y las “postas sanitarias”.
¿Pero qué ofrece la carretera sino más explotación, subalternidad y
subordinación? A ciencia cierta, no se sabe si los pueblos indígenas podrán
acceder a zapatos y postas sanitarias, pero eso no será lo central ni lo
importante de la invasión capitalista, a la que no le importará si en las
madereras o en las haciendas, sus semi-esclavos usan zapatos o no, si reciben
atención médica, si tienen derechos humanos y laborales o no, sino si aún están
dispuestos a trabajar cambio de un jornal mísero. Todo eso mientras la ola
colonizadora (la estatal) avanza no sólo sobre el TIPNIS, sino sobre todos los
territorios con seres humanos y riqueza natural explotable y productora de
valor.
Fruto mismo de esta historia de conquistas territoriales están las
conquistas simbólicas y políticas sobre estos pueblos, que ahora enfrentan –y
desafían a la sociedad boliviana- un turbulento debate interno en los que todas
las fuerzas, tanto las gubernamentales y las sociales, estamos tomando partido:
el debate sobre qué es el “desarrollo”,
y si la misma pregunta no nos lleva a cuestionar los anhelos, las necesidades y
los horizontes de vida que la colonialidad imprimió sobre todos nosotros. La
pobreza, por otro lado, tan unida a la trama del discurso desarrollista, parece
llevarnos al mismo corredor clausurado, en el que la única forma de “salir” adelante, es alimentar la
insaciable maquinaria del capital -a la que llamamos despegue industrial, salto
industrial, etc.-, que requiere no sólo consumidores o productores, sino
creyentes, masas convencidas de que la única forma de “bienestar”, “dignidad” y
“riqueza” es la que el capitalismo y
el capital nos imponen. Entonces ¿qué es ser pobre?, ¿es no cumplir con los
estándares materiales, políticos, simbólicos y culturales de las clases medias
y altas?, ¿o es más bien, quedarse sin comunidad, sin posibilidad de
reconstruirnos componiendo un mundo y unas relaciones donde lo indígena -así
como otras condiciones y propuestas emancipatorias- no sea incorporado para su
aniquilación y refuncionalización?
Sin negar las razones asumidas por muchas comunidades para apoyar la vía
(trasladar sus productos para insertarse de mejor manera en el mercado,
apertura de posibilidad de tener postas sanitarias, educación, etc.), se ha
demostrado que la carretera no pasará por el área de mayor concentración de las
comunidades. Pero la pobreza es un problema mucho más profundo: en el TIM, –
comunidades como El Bermeo y El Algodonal, que se unieron a la marcha, situadas
al lado de la carretera central que une centros citadinos como Trinidad y San
Ignacio de Moxos, no cuentan con electricidad, agua potable, ni servicios
médicos y Bermeo tiene una conexión telefónica para toda la comunidad, más aún,
se hallan en constante conflicto por límites con los enriquecidos
ganaderos de la zona.
Para muchos que han estado muy en contacto con el área “colla”, de colona y campesina en el “Polígono 7” del TIPNIS o con los centros urbanos, las carreteras y
las mismas ciudades, representan un “avance”
y “desarrollo” para poder sacar a
vender sus productos, (entre ellos la coca), pero los términos están en
lucha por su significación, precisamente porque vivir la urbanización y la
desintegración comunal (política, cultural, material, etc.), para unos puede
ser vista como progreso necesario, acompañado de un lento proceso de renuncia a
la identidad indígena. También puede significar la otra dimensión de la “pobreza”: ser “wajcha”, como dicen en tierras altas, no tener comunidad, no tener
tierra-territorio, ser huérfano, que es mucho más grave que carecer de zapatos.
Notas
*
Parte de un reportaje y reflexiones, escritos alrededor del inicio de Novena
Marcha Indígena en Trinidad (capital de Beni), realizada por los pueblos
indígenas de “tierras
bajas”, (amazonía y chaco), desde abril de 2012, hasta la llegada de la columna
a la población de San Ignacio de Moxos del departamento del Beni a mediados de
mayo de ese mismo año.. sin duda, existen muchos más elementos políticos a ser
considerados luego, para realizar un balance crítico sobre la Novena Marcha: la
situación de las organizaciones indígenas, la actuación del MAS y las
organizaciones campesinas del quebrado “Pacto de Unidad”,
el papel de las organizaciones sociales en el plano electoral y la
mención aparte que merece el papel de las mujeres indígenas en la movilización.
[1]
Gilly, Adolfo, Historia a contrapelo. Una
constelación, Era, México, 2006.
[2]
Canedo, Gabriela, La Loma Santa, una utopía
cercada. Territorio, cultura y Estado en la Amazonía boliviana,
IBIS, PLURAL, La Paz, 2011 y Lehm, Zulema, “Efectos de las reducciones
jesuíticas en las poblaciones indígenas de Maynas y Mojos”, En: Santos,
Fernando, Opresión colonial y
resistencia indígena en la alta amazonía, CEDIME-FLACSO, Ecuador,
1992.
[3]
Roca, José Luis, Ni con Lima ni con Buenos
Aires. La formación de un Estado nacional en Charcas, PLURAL-IFEA,
Bolivia, 2011.
[4]
Los Zeller, los Elsner, los Kempf, los Richter, los Antelo, los Albrecht y los
Witbrecht, los Seiler, los Arnold, los Bánzer, los Villinger, los Bruno, los
Foianini, los Komarek, los Brueckner, los Demmer o los Barber llegaron y
formaron familias con los más locales como los Suarez, los Vaca Diez, los
Saavedra o los Costas. Emparentados por negocios y matrimonios, conformaron poderosas
casas comerciales presentes en el Beni y Santa Cruz, manteniéndose como elite
poderosa a pesar de la Revolución Nacional de 1952 hasta ahora. (Soruco,
Ximena, Los barones del oriente,
Fundación Tierra, Santa Cruz, Bolivia, 2008).
[5]
Molina, Wilder y Soleto, Wigberto, Sociedad
local y Municipios en el Beni, PIEB, Bolivia, 2002.
[6]
http://www.eldiario.net/noticias/2009/2009_09/nt090929/4_02scd.php
[7]
Canedo, 2011, Molina, 2002 y Paz, Sarela, La
marcha indígena del TIPNIS en Bolivia y su relación con los modelos extractivos
de América del Sur, http://www.bolpress.com/art.php?Cod=2012033005
[8]
Molina, Wilder, Somos creación de Dios,
¿Acaso no somos todos iguales?. Acciones colectivas, discursos y efectos de la
Marcha por el Territorio y la Dignidad de los Pueblos Indígenas Amazónicos 1987
– 1990, TIPNIS-CIPCA-TAUPADAK, La Paz, 2011.
[9] Urioste, Miguel, Concentración y extranjerización de la tierra
en Bolivia, Fundación Tierra, La Paz, 2011 y Fundación Tierra, Teritorios Indígena Originarios Campesinos en
Bolivia. Entre la Loma Santa y la Pachamama, Fundación Tierra, 2010.
[10] Oromomo y otras tres comunidades,
-Ushue, Santa Domingo y El palmar de Aguas Negras-, apoyaron la marcha del
Concejo Indigena del Sur (CONISUR) de fines del año pasado, que exigía la
construcción de la carretera.
[11] http://www.cambio.bo/politica/29042012/una_dolorosa_visita_a_la_realidad_de_los_indigenas_del_tipnis_69878.htm#.T5_2TkbxT_Y.facebook
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